المحتوى الثقافى للسودان الجديد !![i]

---

اود ان انوه بداية بان ما ساقدمه اليوم ليست محاضرة لها صفتها او قالبها الاكاديمى المعروف ؛ وعذرى فى ذلك ان ظروف النضال فى الغابات وارض الميدان ؛ غير مؤاتية لاجواء التنظير والبحث الاكاديمى . ولكنها محاولة – نتيجة لضيق الوقت – لوضع بعض النقاط فى موضوع الندوة من خلال وجهة نظر عامة ؛ حتى نتيح فرصة اكبر للنقاش والجدل فى الموضوع .

وكما تعرفون ؛ عنوان الندوة هو : "المحتوى الثقافى للسودان الجديد " . ومن الناحية التحليلية ؛ فهو عنوان مركب من موضوعين : الاول ( الثقافة كمفهوم ) ؛ والثانى ( السودان الجديد ) كمصطلح ظهر راهنا فى ادبيات النقاش السياسى فى السزدان .

واحب فى المقام الاول ان اطرح فهمى او تعريفى للثقافة ؛ حتى نستطيع توضيح المعنى الذى على ضوئه ننطلق لتحليل الوضع او الواقع فى السودان . فتعريفى لكلمة "ثقافة" ؛ انها فى مظهرها البسيط ؛ طريقة لحياة شعب معين (It is the way of Life ) . اعنى طريقتهم فى اللبس ؛ الغناء ؛ وطرقهم واساليبهم فى الاحتفال بالاعراس والمناسبات السعيدة ؛ اسلوبهم فى التعبير عن افراحهم واحزانهم وطقوسهم فى دفن موتاهم ... الخ . والثقافة فى اعتقادى من اكثر المفاهيم صعوبة فى التعريف وفى تحديد معنى قاطع لها ..اما مفهوم " السودان الجديد " فهو مفهوم قديم – اصلا- فى تاريخ الحركة السياسية السودانية ؛ ولكن مع ظهور الحركة الشعبية لتحرير السودان ؛ ارتقع شعار السودان الجديد ؛ كمشروع ثورى لتغيير الواقع الاجتماعى .

السودان الجديد كبديل حتمى :

مفهوم " السودان الجديد " فى الفكر السياسى للحركة الشعبية ؛ يقوم على كامل المشروع السياسى الثقافى البديل لعلاقات المجتمع السودانى الحالى ؛ ليس فقط كبديل محتمل ؛ وانما كبديل حتمى ؛ اذا كان على السودان ان يكون ؛ وان يظل كائنا ؛ خاصة  فى هذه المرحلة السياسية التى اخذت فيها جميع القوى السياسية السودانية برمتها تعترف بان المجتمع السودانى والدولة السودانية برمتها قد وصلت الى نقطة مفترق الطرق . وكمثال قريب؛ نذكر مقولة الصادق المهدى الاخيرة فى خطبة العيد ؛ عندما قال  : " ان السودان اليوم مواجه بان يكون او لا يكون " . وفى ذات المعنى تحدث آخرون وفى اوقات مختلفة ؛ مؤكدين ذات الحقيقة . وفى راى الحركة الشعبية فان السودان الجديد هو البديل الحتمى لكينونة السودان . وان السودان بعلاقاته الحالية قد وصلت الازمة فيه الى الدرجة التى تهدد بنهايته .وهذا شئ طبيعى ؛ وما اعتقده – دونما نظرة تراجيدية – هو ان هذا منطق التطور والتاريخ ؛ وان اى ثمرة عندما تنضج ؛ لا بد لها من السقوط الى الارض ؛ لتتفاعل مع التربة وتنقسم فى داخلها ؛ مولدة مشروع الشجرة الجديدة او واقعا جديدا . وبذات القدر فان المشكلة الموجودة فى السودان ؛ تتمثل بان هناك قوة او قوى ؛ تحاول منع نمو الشجرة الجديدة . وهى محاولة يائسة . صحيح انها قد تستطيع عرقلة عملية النمو ؛ او خلق العوائق والبيئة غير المؤاتية ؛ لكنها فى النهاية لن تستطيع ايقاف وتائر الانقلاب التاريخى القادم . وما اقصده من ذلك ؛ هو ان عملية التطور فى المجتمع السودانى ؛ لابد ان تصل الى مرحلتها الجديدة . ولتحقيق ذلك ؛ لا بد ايضا من تهيئة الاجواء المؤاتية لتحول المجتمع السودانى من الوضع الحالى الى الوضه الجديد .

الثقافات المضطهدة ودور  الجلابة :

وعلى هذا الاساس ؛ وعندما ننظر الى المشكلة فى السودان ؛ نجد انها من الناحية الثقافية ؛ وبحكم تعددية ثقافاته ؛ هناك هيمنة وسيادة  لثقافة محددة باستثناء الثقافات الاخرى ؛ واستعلاء ثقافى يضطهد الثقافات الاخرى .

وهذه العملية تؤدى الى خلق الشقاق والصراعات بين الثقافات المضطهدة والثقافة المهيمنة ؛ والنتيجة هى الصراع الحتمى . ولكن لا بد من الاشارة هنا الى اننى عندما اقول بان هناك ثقافة مهيمنة ؛ لا اعنى العملية الطبيعية لصراع الثقافات فى اى ثقافة قومية ؛ لكن ما اريد التنبيه اليه ؛ هو اننا دائما ما نجد ان هناك ثقافتان ؛ ثقافة الجماهير ؛ وثقافة القئات الحاكمة . وفى السودان اقصد  ثقافة الجلابة كقئة اجتماعية حاكمة . وهنا لا بد ان انبه ؛ ان كلمة " الجلابة " لا تعنى بالضرورة الشماليين ؛ او العرب او المسلمين . وهذا التحديد ضرورى حتى لا يساء فهم ما ارمى اليه وما اعنيه . فالجلابة عندى هو مصطلح سياسى؛ لتعريف فئة اجتماعية معينة ؛ ذات رسالة ودور تاريخى معين قامت به وظهرت فى فترة معينة ؛ ولا زالت تقوم به فى المجتمع السودانى . فالجلابة فى رايى ؛ هم قوة اجتماعية ظهرت فى العملية التاريخبة الطويلة التى مر بها المجتمع السودانى ؛ خاصة المجتمع النيلى شمال السودان . وقد وردت كلمة " جلابة " فى المدونات المصرية فى القرن الخامس عشر ؛ وهى ترمز للتجار . وربما اخذت الكلمة من فعل " جلب  يجلب الخ .. " ؛ تعبيرا عن حركة نقل البضائع والاتجار من والى السودان . فالجلابة كمجموعة اجتماعية هى مجموعة خليط من الكثير من القوميات ؛ ففيهم الاتراك واللبنانيين والسوريين وبعض المماليك وغيرهم . وكان وصولهم الى السودان بغرض التجارة فى العاج وريش النعام والابنوس ؛ والى حين اكتشاف امريكا وظهور محمد على باشا حيث ظهرت تجارة الرقيق . اسس هذا النشاط التجارى المتنامى مراكز تحارية واسواقا مثل الدويم ؛ ام درمان ؛ كوستى ؛ الابيض وغيرها . واذا نظرنا على سبيل المثال الى كلمة كوستى ؛ فهى فى الاصل اسم ليونانى اغريقى يدعى " كوستا" ؛ وحرف الاسم لينسب الى المدينة الحالية المعروفة . فهذه المراكز التجارية تحولت الى مدن ؛ واصبحت هذه المدن  منذ ذلك التاريخ ؛ مراكز اشعاع ثقافى . ونفس هذه المراكز فى مجموعها تحولت الى نقاط ادارة خاصة مع  التدخل التركى المصرى فى فترة محمد على ؛ وفترة الحكم الانجليزى – المصرى . فالجلابة هم قوة اجتماعية ؛ حملت نمطا معينا من الحياة وحملت ايضا رسالة ثقاقية معينة ؛ ويمكن القول بانها قامت بدور متقدم جدا ؛ ولعبت دورا مهما فى ما يمكن ان نسميه بالثقافة السودانية النيلية . حيث فتحت الفرصة امام العديد من القبائل التى كانت منضوية تحت الممالك والسلطنات السودانية التى انهارت ؛ لتنضم الى المدن . فتحولت مراكز الجلابة الى مناطق التقاء ومزج ؛ خلق ما يمكن ان نسميه القومية السودانية التى توقفت عند حين معين من نموها . ومن هذا المنطلق يمكن استخلاص ان الجلابة كقوة اجتماعية كانت قد لعبت دورا تقدمبا ؛ لكن فى الوقت نفسه يجب ذكر حقيقة اخرى ؛ وهى ان فئة الجلابة فى عمليتها لخلق مجتمع جديد وسط السودان ؛ قد انجزت  هذه العملية بالكثير من الاضطهاد لمناطق الاطراف ؛ من سبى الرقيق واحداث الحرائق بالقرى وخطف البقر الخ .. وكنت اقرا منذ ايام فى كتاب الاستاذ محمد ابراهيم نقد عن الرق ؛ فذكر ان عملية نهب المواشى كانت مستمرة حتى بداية الدولة المهدية .

الفترة الاستعمارية والتطور غير المتوازن :

ومع هذا يجب ان لا نرى الى هذا التاريخ من حيث هو عملية تحول اجتماعى ؛ من ناحية عاطفية . فكل المجتمعات مرت بلحظات تطور تاريخية مريرة ؛ فيها حروب وعنف . حدث ذلك حتى فى ارقى المجتمعات المتمدنة اليوم والحضارات الكبيرة ؛ كالمجنمع الامريكى ؛ الذى انبنى على دماء ملايين الهنود الحمر اصحاب الارض ؛ وكذلك بدماء ملايين الافارقة الذين انتزعوا من اوطانهم وحملوا عبر الاطلنطى لبناء تلك البلاد . وكذلك اوربا ما قبل الحقبة الاستعمارية وما بعدها ؛ ذلك التاريخ الطويل من الاضطهاد والعبودية والاقطاع ؛ تؤكده الثورات العديدة التى حدثت داخل المجتماعات الاوربية . ولهذا فانها عملية تاريخية طبيعية فى تطور المجتمعات ؛ لا بد من القبول بها . ومن هنا فان عملية النمو والتطور فى مجتمعنا ؛ وصلت بنا الى  ان الجلابة كقوة اجتماعية ؛ كانت هى القوة الوحيدة القادرة على قيادة المجتمع النيلى بوسط السودان . ومع فتوحات محمد على باشا ( فترة التركية ) ؛ توسعت حدود السودان ؛ وكذلك عند قيام الثورة المهدية ؛ التى سيطرت على اجزاء كبيرة ؛ والحكم الانجليزى المصرى ؛ الذى خلق السودان بحدوده الجغرافية السياسية الحالية .

 وهذه عملية تمت دون استشارة لاحد ؛ ولم يخير اى سودانى فى ان يكون سودانيا . لهذا ؛ اذا ما قدر لك ان تذهب الى المناطق الحدودية ؛ الى نمولى مثلا ؛ فانك نجد هناك شخص اصبح سودانيا بالصدفة المحضة ؛  وعلى بعد اميال قليلة منه هناك شقيقه ؛ وقد اصبح اوغنديا ؛ رغم انهما يتحدثان لغة واحدة وثقافتهما ثقافة واحدة . وهذا ما يؤكد على ان هذه الحدود ؛ التى جاءت نتيجة الاستعمار ؛ ما هى الا حدود مصطنعة ؛ الامر الذى انتج ثقافات متباينة ؛ داخل حدود القطر الواحد . فتجربة الانجليز تختلف عما قام به الجلابة الذين اقاموا مراكزهم التى لعبت دورا فى توحيد الناس ؛ فانبثقت فى صيرورة هذه العملية لغة واحدة ؛ هى .. التجارة ؛ ومساهمتها كوسيط للتعامل بين الناس . وتم ذلك كله من خلال اللغة العربية التى تمددت وانتشرت فى اطار شروط عملية التبادل هذه .

فالوحدة الى فرضها الانجليز ؛ قامت على تناقضات كثيرة ؛ منها محاولتهم عزل بعض المناطق ( الجنوب مثلا ) ؛ امام تمدد  نفوذ الجلابة ؛ اى توحيد وتقسيم الناس ؛ حتى داخل الحدود الواحدة . وفى سياق مشروع الاستعمار واهدافه الاقتصادية التى تبلورت فى تصدير السلع كالقطن والصمغ .. الخ ؛ لاحتياجات الصناعة فى اوروبا ؛ كان لا بد ان تنشا هذه المشاريع من ناحية اقتصادية فى اماكن اقرب الى مؤانى التصدير ؛ حيث تم اختيار بورسودان كميناء . وحقيقة ان القطن فى مريدى ؛ على سبيل المثال ؛ ينتج اكثر من الجزيرة ؛ ولكن لمثل هذه الاعتبارات تم اقرار قيام المشروع فى هذه المنطقة – الجزيرة - ؛ الامر الذى ادى الى تطور نسبى فى الشمال او فى مناطق الوسط .؛ وتحولها السريع بالتالى الى علاقات اقتصادية حديثة او نمط انتاج حديث ؛ وما تبع هذه العملية من تمركز للرساميل . وهذه العملية فى معناها ومحتواها الجوهرى ؛ كانت عملية استغلال للشمال من قبل المستعمر ؛ اكثر من اى منطقة اخرى . واقتضى ذلك النهب خلق المناخ الذى يساعد على اتمام هذه العملية ؛ فتم انشاء البنوك وفتحت المدارس واقيمت طرق السكك الحديد والمواصلات البرية ... الخ ؛ فقاد ذلك الى حدوث تطور اجتماعى على هامش عملية الاستغلال الاستعمارية . وفى الوقت نفسه ؛ ونسبة لعدم حاجة الاستعمار الى المواد الاقتصادية الاخرى ؛ والتى تتمتع بها مناطق مختلفة فى السودان ؛ مثل البن والشاى فى الجنوب ؛ التى كان الاستعمار يحصل عليها من شرق افريقيا والهند رخيصة وبتكلفة اقل ؛ لذا لم تكن للاستعمار حاجة فى تطوير هذه المناطق . هذا طبعا بالاضافة للعامل الاجتماعى فى اواسط السودان ؛ المتمثل فى وجود الجلابة ؛ وعلاقاتها المتطورة نسبيا ؛ والتى تتفق ومتطلبات وشروط عملية النظام الراسمالى .

 لذا فقد كان خلق نظام او علاقات عمل راسمالية فى المناطق الاخرى من القطر ؛ مسالة مكلفة جدا ؛ حيث ان تلك المناطق كانت تتمتع بنظام اقتصادى اكثر تخلفا ؛ وهو  نظام الاقتصاد المعبشى  ؛ القائم على الاكتفاء الذاتى . فكل هذه العوامل مجتمعة ؛ ادت الى تباين فى التطور الاجتماعى والاقتصادى فى فترة حكم الانجليز ؛ زاد من حدته اغلاق هذه المناطق ( جبال النوبة – جنوب السودان ) امام الجلابة . فبرز الصراع بين الجلابة كقوة اجتماعية تسعى لمد نفوذها ؛ والانجليز كقوة استعمارية امتلكت جهاز الدولة واستخدمته لتمرير مخططاتها  للنهب ؛ وتاكيد نفوذها على تلك المناطق .

التباين الثقافى وفشل مشروع الجلابة :

فى رايى ان هذه هى الاسباب الموضوعية التى قادت الى التباين ؛ بالاضافة الى الخلفية التاريخية للصراع فى مضمونه القديم . حيث كانت عملية تطور المجتمع السودانى فى الوسط قد اعتمدت اعتمادا كبيرا او تركزت على نهب ثروات الاقاليم الاخرى ؛ او ما كان يسمى دار الحرب ؛ فى فنرة من الفترات ؛ او الحزام الاسود ؛ وهى مناطق جلب الرقيق . وبعد خروج المستعمر – الانجليز – كان الجلابة من الناحية الاقتصادية والاجتماعية – ولا اعنى الرموز السياسية فقط – هى القوة الاجتماعية الوحيدة المؤهلة تاريخيا لقيادة المجتمع السودانى . فالمشكلة الحالية فى السودان منذ الاستقلال الى اليوم ؛ تتمثل فى ان تجربة الجلابة فشلت فى خلق مشروع وطنى شامل لكل الناس ؛ لانها اعتمدت فى نظرتها لمستقبل السودان ؛ على رسمه وفق صورتها ؛ بدليل ان السودان الحالى ومنذ الاستقلال ظل قائما على ركيزتين ؛ هما حتى الان العروبة والاسلام . فنتج عن ذلك اضطهاد ثقافى وتعالى ثقافى . وتكمن خطورة التعالى الثقافى فى انه يؤدى الى تغييب الواقع وحركته الحية ؛ وتكريس السيادة للافكار المعينة التى تكسب التعالى مضمونه الثابت – الجامد - ؛ رغم عمليات التغيير المستمرة التى تحدث فى الواقع .

وهذه حقائق واضحة يؤكدها القصور فى عملية  خلق سودان ديمقراطى شامل لكل الناس ؛ ولكل السودانيين ؛ حتى يحسوا بانهم جزء منه وفيه . هذا القصور يؤكده ايضا اعتراف الجميع به ؛ حتى الاحزاب التقليدية ؛ والتى سجلت اعترافات واضحة بهذا الفشل فى الفترة الاخيرة . ومن هذا المنطلق نقول : اذا كانت المشكلة الحالية فى السودان هى مشكلة اضطهاد ثقافى ؛ مشكلة تبنى ثقافة واحدة معينة ؛ وهى ثقافة القوى السائدة ؛ وتغييب الثقافات الاخرى ؛ فاننا نستطيع بسهولة استخلاص النتيجة التالية وهى ان السودان الجديد كمجتمع مستقبلى ؛ كمشروع سياسى ؛ موضوعا للحل او الخروج من دائرة الازمة الراهنة ؛ او المشكلة الثقافية للمجتمع السودانى تحديدا ؛ لا بد ان يقوم  على مبدا الاعتراف بالتباين الثقاقى فعليا ؛ وليس شكليا ؛ كما هو سائد فى اكثر من مناسبة او مرحلة ؛ حيث نجد ان " الكلام شى والفعل شى آخر " !

فالاعتراف بالتباين الثقافى الايجابى ؛ يقوم على اعتبار ان كل هذا التباين هو ثروة غنية وزاهية ؛ بل رصيد حى لبناء مجتمع جديد حقيقى ؛ وبناء ثقافة وطنية جديدة وغتية . وذلك يحتاج الى عملية للتحرر من العلاقات القديمة ؛ التحرر من التعالى الثقافى ؛ ليس فقط من جانب الثقافة السائدة  تجاه الاقليات الاخرى ؛ وانما ايضا من ثقافة السلطة ؛ او سلوكيات ثقافة الجلابة ؛ وخصوصا عندما يتبناها ويمارسها افراد ينتمون للثقافات المستضعفة الاخرى .

الديمقراطية الثقافية مضمون السودان الجديد :

باختصار ؛ فاننى ارى ان المضمون الثقافى للسودان الجديد ؛ عصبه الديمقراطية والتحرر الكامل من العقد القديمة واللوازم الشكلية ؛ كالاصرار على ان تكون لنا ما يسمى باللغة الرسمية .. لماذا ؟؟ لتن مسالة اللغة الرسمية لا يحسمها البرلمان ؛ وانما السوق وآلياته . ثانيا سوف تسقط ايضا دعاوى التاكيد على مسالة الزى الوطنى او القومى المفروض على انه زى لكل السودانيين (!!) ؛ فهذه واحدة من المفارقات الساذجة للسودان القديم .

فاذا تم التحرر من هذه العقليات ؛ فاننا سنكتشف جمال هذا  التعدد وغناه ؛ بل سنسعد حينها ايما سعادة ؛ وكذلك الحال مع الفنون والموسيقى وآلاتها وايقاعاتها المختلفة ؛ وكافة الاشكال الابداعية الاخرى . ففى رايى ان الديمقراطية الثقافية هى المعنى والمضمون الجوهرى ؛ للمحتوى الثقافى للسودان الجديد .

باقان اموم