La problématique de la stabilité politique et sociale et du renouveau patriotique

Par MAHI Ahmed Docteur En Engineering

1re Partie

Lundi 10 janvier 2005

« Il n’y a rien de bon ni de mauvais sauf ces deux choses : la sagesse qui est un bien et l’ignorance qui est un mal »

Platon

La construction et le développement d’un pays aussi jeune que le nôtre, si l’on tient compte de la jeunesse de son indépendance et de sa population, exigent que soient réunis les conditions essentielles nécessaires à sa stabilité politique et sociale.

L’inflexion déclenchée et affermie par l’issue des dernières élections présidentielles pose en termes aigus la nécessité d’un débat approfondi et large sur la problématique de la stabilité politique et sociale dans notre pays.

Certains, souvent politiciens ou opportunistes, ont expliqué sommairement les formes prises par «l’expression populaire», directe ou indirecte, lors des dernières élections présidentielles et les résultats de celles-ci, par une profonde aspiration de notre société à retrouver une stabilité et une paix durables. Cela est sans conteste vrai. Cependant nous devons donner aux concepts comme celui de stabilité qui ont une charge lourde et globale, toute faite de complexité, le contenu qui se rattache à leurs incidences sur tous les facteurs qui agissent sur la cohésion et l’équilibre de notre nation et de notre Etat. Nous devons donc commencer par essayer de clarifier l’acception de ce concept. Car quand le sens donné à un concept d’une telle force traduit clairement les réalités et les nécessités auxquelles il se rattache, il est compris et pris consciemment en charge par de larges pans de la société qui, à leur tour, sont capables de le transformer en un puissant et irremplaçable mouvement de construction et de création citoyennes.

Nous sommes dans une situation qui présente, malgré les avancées réalisées, depuis l’acquisition de l’indépendance nationale, dans de nombreux domaines déterminants, malgré les volontés et les engagements qui existent au niveau de notre peuple et aussi au niveau de notre Etat, toutes les caractéristiques d’un blocage historiquement destructeur puisque producteur à la longue de régression et de dislocation des ressorts de notre cohésion sociale et nationale. Nous n’arrivons pas, toutes les forces sociales et politiques confondues, à construire, dans la responsabilité et le réalisme, les nécessaires chemins qui mènent à un dépassement mobilisateur de la terrible crise qui ronge insidieusement et de partout notre société. Nous n’arrivons pas à saisir et à comprendre ensemble, dans l’importance de la signification qu’il reflète, dans la profondeur de ses racines et dans sa portée de long terme, le réel en mouvement de notre pays. Nous n’arrivons pas à saisir, dans toutes leurs implications, les incidences et les exigences des irrésistibles dynamiques de la mondialisation et les impératifs qu’elles nous imposent sur le long terme si nous voulons survivre à leurs assauts, freiner leurs élans destructeurs, contribuer activement à les réorienter vers les besoins réels de notre pays et de l’humanité et nous positionner avec la force de notre génie, de notre savoir et de nos compétences.

Nous commençons à peine de sortir de la très longue nuit dans laquelle le terrorisme intégriste a plongé et malmené notre nation. Nous savons aujourd’hui, au prix d’une expérience sanglante et humainement très coûteuse, que le terrorisme intégriste ne pouvait procéder de la génération spontanée. Il a été nourri par une idéologisation et une politisation de l’Islam à des fins de prise du pouvoir. Cette politisation et idéologisation de la religion a pu être développée sur le terrain d’une détérioration continue de la situation économique et sociale de larges secteurs de notre société. Elle a été tolérée dans le cadre de l’exercice d’un pouvoir de type autoritaire cultivant la pensée unique populiste et endiguant toute velléité démocratique et moderniste réelle.

L’islamisme politique et ses multiples formes d’intervention dans un environnement national politiquement figé et dominé par des forces centrifuges mues par le populisme, le clanisme, le régionalisme, le népotisme, l’opportunisme, la corruption, etc., se révèlent comme l’un des facteurs durablement les plus nuisibles pour une société algérienne arrachée à peine aux affres d’un colonialisme qui n’avait de cesse que de la déstructurer et de plonger ses composantes dans la dense obscurité de l’archaïsme. L’islamisme politique, initié et développé par des groupuscules d’hommes «illuminés et incultes», instrumentalisant par leur dogmatisme et leur fanatisme, de larges masses déboussolées, a produit l’inqualifiable et impardonnable violence terroriste.

Cependant l’instabilité chronique dont pâtit notre société trouve, avant tout, ses racines profondes dans les évolutions qui ont marqué la construction de notre Etat, dans les orientations et les formes d’organisation de notre système politique, économique, social et culturel. Ces racines se propagent à partir de ce socle et rongent subrepticement et irrésistiblement les différents axes que notre histoire a patiemment forgés pour tremper notre nation et édifier nos solidarités, nos cohésions, nos repères identitaires et notre Etat-Nation. C’est ce qu’il conviendrait d’examiner objectivement et en profondeur en ayant une vision responsable et moderne de l’avenir.

Nous pouvons nous interroger et essayer de comprendre pourquoi un tel système de pouvoir a pu s’installer et être imposé à notre société voilà plus de quatre décennies. Une tentative d’analyse approfondie et surtout objective d’un tel état de fait nous révélera rapidement la complexité des facteurs nationaux (historiques, sociologiques, économiques, culturels et politiques) et internationaux (division du monde en deux blocs antagoniques, luttes anticolonialistes et anti-impérialistes, tiers-mondisme et luttes révolutionnaires pour faire avancer la construction des Etats nationaux, etc.) qui ont déterminé par leurs forces et leurs accélérations les évolutions historiques dans notre pays.

L’histoire des nations est ainsi faite et les responsabilités de ses acteurs majeurs doivent être toujours rapportées aux contextes historiques concrets et adaptées avec les facteurs dominants ayant été à la base des dynamiques d’évolution des sociétés concernées et des actions propres de ces dernières. Une analyse et une critique circonstanciées et profondes de l’histoire ne peuvent toutefois enlever à celle-ci la marque qu’elle a prise au cours d’une période donnée. Elles doivent, par contre, permettre de repérer et de comprendre les racines des crises qu’elle enregistre, des instabilités qu’elle provoque et de tirer les leçons qui s’imposent pour consolider les cohésions sociales et nationales, orienter la société, avec son concours actif et non malgré elle, vers un développement équilibré, porteur de progrès et de justice sociale, fruit réel de son travail et de son génie, garant actif d’une stabilité créatrice et dynamique.

Notre société a pourtant accumulé, au prix de multiples souffrances largement partagées, de précieuses expériences liées à l’évolution du mouvement national, à la construction de l’Etat et au système de pouvoir le portant. De telles expériences ont été différemment conscientisées. Les leçons qu’elles dégagent ont été spoliées de la cohérence dont elles relevaient et n’ont pas été traduites, dans le cadre d’une concertation démocratique, en objectifs stratégiques d’action pour inscrire les évolutions dans la voie des exigences et surtout des besoins de notre société. Elles se sont heurtées au fil des quatre décennies de notre indépendance nationale au caractère étroit et jacobin du système de pouvoir aux commandes. Elles n’ont pu ainsi, malgré les nombreuses et éphémères tentatives de réformes et d’ajustements, déclencher les nécessaires processus de changement pour faire avancer une pratique démocratique renforçant et consolidant notre développement global et oeuvrant à sortir notre société de cette instabilité cancéreuse dans laquelle elle a été installée.

L’instabilité politique et sociale s’installe et représente une menace sérieuse pour l’évolution d’une société quand les processus qui l’impulsent et ceux qui l’aiguisent se déclenchent et se développent aux niveaux des piliers et des ressorts qui tiennent et donnent sa forme à ce qu’on peut appeler «l’édifice sociétal». Il suffit que l’un de ces piliers, à pondération historique certes différente, soit touché dans ce qui le fonde, par des orientations et des pratiques irresponsables et éloignées du réel, pour que son instabilité déstabilise à la longue, par induction et en chaîne, tous les autres et partant toute la nation. Parmi ces piliers, on peut citer, entre autres:

· l’histoire commune et ses déterminants ethniques, régionaux et politiques;

· l’islam et la culture arabo- islamique;

· l’Etat, sa nature, ses institutions;

· le développement économique, social et culturel;

· le système éducatif et de formation et son orientation globale;

· le droit, son contenu, sa pratique et le système judiciaire;

· l’environnement régional et international du pays. Etc.

De tels piliers entretiennent entre eux des rapports dialectiques. Leurs actions et leurs interactions forment, en effet, les déterminants et les dynamiques des rapports, de différentes natures et de différents niveaux, qui régissent la société.

Les lignes de force de l’instabilité chronique de notre société et des facteurs qui la produisent et l’aiguisent, apparaissent à tous les niveaux de la structure de notre Etat. Nous les observons et les vivons dans les communes, les wilayas, les départements ministériels ou les différentes institutions locales, régionales et nationales. Ce qui est préoccupant, ce ne sont pas les aspects superficiels ou conjoncturels qui peuvent apparaître, pour ainsi dire normalement, ici ou là, et qui sont liés à une expression humaine soumise à des pressions quotidiennes de tous ordres. Ce sont, par contre, les éléments qui, à la longue, finissent par exprimer la véritable nature déstabilisatrice des niveaux auxquels ils se rapportent qui sont les plus menaçants pour la stabilité nationale. Les APC, par exemple, sont régies par le code communal, les APW par le code de wilaya. Les instances qui gèrent les communes sont en principe légitimées par un acte électoral, expression de la citoyenneté. Elles se transforment pourtant, pour la plupart d’entre elles, dès leur installation, en organes dont les préoccupations premières ne sont pas celles d’une saine gestion de la cité mais plutôt celles des intérêts personnels ou de groupe, bassement matériels, actionnés par la corruption, l’affairisme, le régionalisme, le népotisme, l’opportunisme, etc. Où que nous regardions dans nos villes et nos villages, dans nos campagnes, nous observons, dans ce qui relève des missions des communes ou des wilayas, un lamentable laisser-aller généralisé, une détérioration grave et accélérée du cadre bâti et de l’hygiène générale, un massacre de l’urbanisation, une dislocation chronique des lieux de culture.

Ce que nous observons aussi, à l’oeil nu et sans être armés d’outils d’analyse, c’est la montée en puissance des tensions, contenues ou explosives, qui marquent les rapports de la masse des simples administrés avec leurs administrateurs pourtant censés représenter leurs intérêts de citoyens.

Les structures de base de l’Etat ne peuvent que refléter les orientations générales et les stratégies qui portent ce dernier en même temps que celles du pouvoir. Lorsque les incidences négatives de telles orientations et stratégies apparaissent avec force et durablement au niveau de la plupart des piliers de notre «édifice sociétal», c’est la nature de l’Etat et du pouvoir qui doit être analysée avec profondeur et objectivité. Et ce ne sont pas des réformes des structures ou des fondements juridiques qui peuvent être des solutions durables aux instabilités, aux racines profondes, qui se développent et qui nous détruisent à petit feu, dans les axes suivants par exemple:

a) L’unité nationale avec les problèmes sérieux qui menacent sa cohésion s’ils ne sont pas objectivement et correctement posés et si des solutions véritablement nationales et démocratiques ne leur sont pas trouvées. Il en est ainsi de celui de l’islam, de la langue nationale et de la culture arabo-islamique, celui des origines berbères de notre nation, celui des particularités régionales posées par le mouvement dit du «Sud», etc.

b) Le système éducatif et de formation: son orientation générale diffuse et incohérente, dominée par le populisme, l’opportunisme, l’archaïsme, la bureaucratie, demeure, depuis l’indépendance nationale, faiblement axée sur le développement d’un esprit rationnel ouvert sur la culture universelle, avide de savoir et de sciences, forgeant et modelant ainsi librement sa liberté de pensée, son intelligibilité du réel, ses capacités d’analyse, de jugement et de création et en fin de compte la conscience de son identité réelle et de sa citoyenneté et ainsi sa disposition à la pratique démocratique dont il participe à développer la culture.

c) C’est dans les espaces qu’offre un tel système que s’exercent les transmissions et les messages qui envahissent et marquent sensiblement les différentes catégories de notre jeunesse. Les facteurs déstabilisateurs prennent forme à ce niveau puisque l’intelligibilité de la complexité du réel ne procède pas de la rationalité mais de la référence à des dogmes, à des normes qui ne peuvent ni être interprétés ni soumis à un examen critique imposé par les évolutions. La responsabilité historique incombe moins aux enseignants et formateurs qu’à ceux qui ont la charge de fixer au système éducatif et de formation son contenu, sa forme et sa finalité. Nous ne mesurerons jamais assez la part que prend ce secteur dans les causes profondes de la crise et l’instabilité que nous vivons et surtout dans le massacre de l’avenir moderne de notre jeunesse et donc de notre société.

2e Partie

mardi 11 janvier 2005

Le cadre de cette réflexion ne permet pas d’examiner l’ensemble des piliers qui portent notre « édifice sociétal » et de montrer les facteurs de déstabilisation qui ont marqué leur évolution. Nous avions avancé certaines réflexions sur certains de ces piliers dans notre contribution publiée par Le Quotidien d’Oran (à partir du 11.12.2003) portant le titre « Cette crise qui nous ronge ».

Nous voulons cependant tenter d’examiner le pilier suivant:

Celui-ci marque, en effet, avec une intense sensibilité, la crise que nous vivons et est, de nos jours, au centre des stratégies mondiales de l’islamisme politique et du néo-conservatisme occidental.

L’islam et la culture arabo-islamique tels qu’ils ont été pris en charge historiquement par notre société, dans la diversité de ses régions et de ses origines ethniques ou historiques, ont façonné, au cours des siècles et de génération en génération, notre âme d’Algériens. Ils ont formé et fortifié la cohésion de notre nation. Ils ont été parmi les plus forts catalyseurs de notre mouvement national et de notre lutte de libération nationale. Nous les portons, certes de façon différenciée, dans notre conscience individuelle et sociale. Car Il ne peut y avoir d’uniformité dans la conscience. Le niveau de conscience évolue avec le développement économique et social, avec le savoir, l’intelligibilité et la compréhension du réel et des nécessités que ce dernier dégage pour son dépassement et sa transformation dans le sens du progrès et de la stabilité de la société. La conscience est impénétrable. Elle est celle que porte dans son for intérieur tout individu. Elle s’exprime et se laisse mesurer et apprécier par la pratique de l’individu et de l’ensemble des groupes sociaux.

L’avènement de l’islam a été lumières et savoir face à la période antéislamique (la djahilia). Son rayonnement a connu ses moments historiques universels les plus marquants et les plus influents quand la foi religieuse était celle vécue intimement par l’individu musulman et quand l’édification économique, sociale et culturelle était le fait du génie collectif développant le savoir, les sciences et le progrès.

Mais lorsque des groupuscules chargés d’ignorance, de charlatanerie et de radicalisme ont tenté ou tentent encore aujourd’hui en s’appuyant sur une lecture indigente de l’islam réel de s’emparer idéologiquement et politiquement de la misère et du désarroi des masses et de la jeunesse en leur assenant des slogans comme «l’islam, c’est la solution» ou «L’islam est religion et Etat» et sans leur présenter de véritables solutions et alternatives à leurs vrais problèmes et aux vrais problèmes qui se posent à nos sociétés, c’est la plus dangereuse des instabilités qu’ils provoquent et développent. De tels groupuscules exploitent les retards accumulés par la culture et la pensée islamiques et par le développement économique et social des pays arabes et des pays musulmans. Ils prétendent réagir contre les évolutions d’universalisation d’une certaine culture occidentale qu’ils voient menacer et mettre en danger l’islam, les traditions et la culture arabo-islamique. Ils prétendent ainsi réagir, en en ayant une perception et une interprétation superficielles, contre une certaine modernité occidentale qui se mondialise et pénètre, de manière accélérée, par mille et un pores nos sociétés.

Saisir et comprendre, au moyen d’un savoir sans cesse vivifié et développé, la nature des véritables problèmes de fond et aussi de civilisation et d’évolution qui se posent à notre peuple et essayer de contribuer à leur apporter les réponses qui conviennent et qui construisent l’avenir et ne détruisent pas le présent, est loin de les intéresser. Un tel effort les met en face de leurs limites et démasque la fragilité de leurs certitudes qui ne peuvent résister à la force du réel et de ce qu’il porte comme accumulation.

Et lorsque ceux qui tiennent les rênes du pouvoir montrent leur incapacité à faire face aux vrais problèmes de la société les laissant prendre de telles ampleurs et constituer des bases fructueuses pour l’action des islamistes et leurs projets de déstabilisation de la société, de la prise du pouvoir et de l’instauration de l’Etat islamiste fascisant et archaïque dont ils rêvent. Mohammed Saïd El-Hachemaoui dit dans l’introduction de son livre «L’islam politique»: «Faire de la politique au nom de la religion, c’est transformer cette dernière en guerres interminables, en divisions partisanes sans fin, c’est réduire les finalités aux positions recherchées et aux gains escomptés. Pour ces raisons, la politisation du religieux ou la sacralisation du politique ne peuvent être que le fait d’esprits malveillants et pervers, à moins qu’ils ne soient ignorants. L’une et l’autre reviennent à fonder dans la religion l’opportunisme et la cupidité, à trouver des justifications coraniques à l’injustice, à entourer la délinquance d’une aura de foi, et à faire passer pour un acte de jihad le sang injustement versé».(1)

Les années 1980 et 1990 illustrent bien, chez nous, de tels processus. Il y avait aussi, avant et après l’indépendance, des islamistes salafistes, wahhabistes et Frères musulmans dans notre société. Ils étaient dans un état latent et faiblement organisés. Ils ne pouvaient avoir la puissance qu’ils ont reçue dans les années 1980 s’ils n’avaient pas été encouragés directement ou indirectement, politiquement et matériellement, par des cercles décideurs du pouvoir et leurs multiples relais qui pensaient en faire des alliés serviables et corvéables face à l’aggravation de la situation générale, à la montée du mécontentement social, à l’émergence de couches moyennes, aux processus objectifs d’évolution des femmes, à travers l’éducation et le travail, et à la formation d’élites et de mouvements associatifs et politiques favorables à la démocratie réelle et à la modernité.

Après 1965 et au cours des années 1970, c’est grâce au Président Boumédiène, à son engagement pour une transformation «révolutionnaire» de l’Algérie, à sa personnalité et à son autorité que les groupuscules islamistes d’El-Qiyam, des Frères musulmans, etc. qui ont essayé, juste après l’indépendance, d’avoir pignon sur rue et d’investir, entre autres, certains centres comme l’université et le secteur de l’éducation, ont pu être contenus dans leurs sphères d’action et réduits à leur nature de sectes. Ces groupuscules, autoritaires et violents dans leurs méthodes, étroits dans leur culture et leur vision, entendaient agir pour imposer une restauration radicale, conforme à leurs vues, de nos valeurs arabo-islamiques.

L’étroitesse et le radicalisme de ces groupuscules apparaissent, on ne peut plus clairement, dans cet extrait de l’organe de l’association El-Qiyam «Humanisme musulman», de mai 1966: «Il faut que tout musulman prenne position de manière nette et absolue. Ou le parti de Dieu ou le parti de Satan. Et s’ils prennent le parti de Satan, qu’ils s’attendent à ce que Dieu leur déclare la guerre avec toutes ses conséquences. Nous ne pouvons pas admettre que ceux qui prennent le parti de Satan soient nos frères et qu’on cherche par tous les moyens de les faire revenir sur leur décision quitte même à déformer notre religion.

Une fois épurés, débarrassés de ceux qui nous empêchaient de faire notre devoir islamique dans le monde, nous serons plus forts et plus aptes à agir. On recule pour mieux sauter».

De tels sectes ne voulaient ni ne pouvaient comprendre que même si l’objectif de la restauration de notre patrimoine culturel et civilisationnel relevait de la justice de l’histoire, sa réalisation se devrait de tenir compte de la complexité et de la progressivité des processus d’édification sociale et culturelle d’une part et d’autre part de la nécessaire adaptation de telles valeurs aux conditions réelles des générations actuelles, de leur évolution dans un monde en pleine accélération. «Le temps est en mouvement, ce qui veut dire que l’histoire est un changement permanent». Le dogmatisme, quand il ne saisit pas les exigences du réel dans son mouvement et n’en tient pas le plus grand compte, mène à l’étroitesse, au conservatisme, au radicalisme et à la violence, faute de capacités de conviction et de réalisme.

Cependant la décision politique d’édifier des structures, comme les instituts islamiques ou l’université islamique de Constantine, a été rapidement dévoyée de sa finalité, faute de cohérence dans la vision stratégique, de maîtrise des réalités et de préparation des moyens de réalisation et de contrôle à tous les nivaux et à toutes les étapes. De telles structures étaient chargées de la formation des cadres destinés à assurer la fonction d’imam, à diriger les centres du culte ou à être formateurs ou spécialistes dans les différentes disciplines de l’islam et de la pensée islamique. Ces structures ont été, pour ainsi dire, prises d’assaut et en otages par des courants, certes disparates, mais unis dans leur farouche et aveugle volonté, activement soutenus par leurs modèles wahhabites, salafistes ou Frères musulmans d’Arabie Saoudite et d’Egypte et d’ailleurs, pour fortifier leur influence dans de tels centres de formation de l’encadrement religieux et ainsi développer leurs capacités d’organisation et d’action. C’est au sein de ces structures qu’ont été initiés des groupes paramilitaires sous le modèle des «Jewala», branches armées secrètes des Frères musulmans dont Sayyid Qotb a fourni le cadre «théologique» et légitimé l’action violente.

L’islam ne peut être, de ce fait, laissé à une exploitation éhontée et historiquement dangereuse d’individus et de groupuscules «illuminés» se croyant détenteurs de l’islam, de la vérité et de l’avenir et investis d’un pouvoir missionnaire et rédempteur. Cela peut provoquer à la longue - certains signes se manifestent déjà dans notre société - des dislocations irrémédiables de nos cohésions sociales que l’histoire a mis des siècles à construire. L’islam a été lumières et pour perdurer et continuer à illuminer les coeurs et les consciences, ces lumières doivent être continuellement en mesure d’inonder et de clarifier par leur intensité, toujours renouvelée et fortifiée, les complexités des évolutions humaines et historiques. L’ijtihad, cette recommandation de la pratique de l’islam réel, vivant et vécu, n’est rien d’autre que le nécessaire et permanent effort pour le développement du savoir, la compréhension et la transformation du réel. L’ijtihad suppose le respect de l’autre et non sa destruction par une diffusion forcenée de l’archaïsme et de l’inculture et par un encadrement autoritaire de sa liberté.

A-t-on fait l’effort, à tous les niveaux, d’apprécier toutes les dimensions des dégâts causés à notre société et à sa stabilité par la décision, consciente ou inconsciente mais quant au fond politique et idéologique à la fois, prise par les véritables tenants du pouvoir de laisser investir et contrôler, à grande échelle, les instituts islamiques, l’université islamique de Constantine, les mosquées et les écoles coraniques par des courants salafistes, Frères musulmans, wahhabites, etc. ne reflétant en aucune manière l’islam vécu et pratiqué paisiblement chez nous. Les portes ont été grandement ouvertes, y compris les médias les plus lourds comme la télévision et la radio, à l’Egyptien islamiste et salafiste El-Ghazali pour diffuser et enseigner ses visions et ses compréhensions conservatrices et réductrices d’un islam figé dans le temps et dissocié, quant au fond, des mutations profondes que connaissent les individus et les sociétés sous l’action du développement du savoir, de l’économie, des sciences, des techniques et de la culture en général. L’action pernicieuse de ces courants, leur duplicité et leur collusion avérée avec les milieux dominant l’économie informelle et de la corruption ont dévoyé l’ardeur naturelle d’une jeunesse manquant de vision et de projets en mesure de lui montrer des perspectives, d’emporter son adhésion et de déclencher toutes les dynamiques de sa fructueuse et efficiente mobilisation.

Nous avons été les observateurs impuissants, faute d’un exercice démocratique réel et à cause du voile épais et sombre déployé sur nous par l’autoritarisme d’une pensée unique aux couleurs populistes, à des mutations spectaculaires dans le comportement, le mode vestimentaire, le langage et l’organisation de certains secteurs de notre société. De telles mutations relevaient non pas d’une imprégnation culturelle profonde mais d’un mimétisme qui se nourrit de dogmatisme et débouche inévitablement vers le sectarisme, la propension à la violence verbale et physique et aussi au terrorisme. Nos intérieurs, nos mosquées, nos administrations, nos rues, etc. ont été inondés de curieuses et étranges modes comme celles du hidjab, du djilbab, du kamis, des barbes de toutes les couleurs et de toutes les longueurs, de cérémonials normalisés lors des mariages et des funérailles, tous étrangers à nos traditions ancestrales. La pratique de telles modes était imposée par un système hiérarchisé faussement spirituel et religieux mais de nature coercitive et brutale et en quelque sorte tolérée par certains tenants du pouvoir.

Ainsi, nous avons assisté à une répression, active et sourde à la fois, de tout développement du rationalisme et de la pensée intellectuelle qui prend en charge rationnellement la mémoire collective, s’arme des acquis du savoir universel, déchiffre le réel et ses dynamiques globales et particulières et essaye de dégager et d’enrichir les voies du progrès en général. La pensée, chez nous, a subi les affres de l’enfermement et a été noyée dans le chaos de l’archaïsme de la pensée théologique dominante. Une pensée qui ne s’épanouit pas, qui ne trouve pas les conditions de sa large diffusion, qui n’est pas soumise à la confrontation et à la contestation des idées ou des thèses en présence, dont les résultats théoriques ou pragmatiques ne trouvent pas de champs d’expérimentations et de réalisations pratiques est une pensée limitée, confinée, vouée à la stagnation et à l’inertie. Une pensée est par définition vivante. Elle a besoin de vie pour se reproduire et se développer.

L’islamisme politique et le conservatisme islamiste se définissent, comme nous le dit l’islamologue éclairé Mohammed Arkoun, «par deux reniements majeurs: le rejet par oubli et ignorance institutionnalisée de la longue période des lumières (de la culture arabo-musulmane); le rejet, plus radical encore, de la modernité et de ses acquis les plus universalisables au motif qu’elle est un produit d’un occident colonialiste et impérialiste.»(2)

Mohammed Talbi, historien, philosophe et islamologue tunisien, ajoute: «Il n’y a pas eu chez nous de mouvement de contestation de la pensée théologique qui aurait permis d’échapper à son emprise. Si tel avait été le cas, la théologie aurait évolué selon ses propres normes, sans empêcher le développement d’une pensée différente puisant à d’autres sources de réflexion...»

«Mais nous sommes restés prisonniers d’une université (la Zitouna) qui s’était sclérosée, avait banni toute innovation et était devenue une citadelle du conservatisme et de la pensée unique.»

«Nous nous murons hélas dans ce passé (de la culture arabo-musulmane) qui constitue un alibi pour ne pas adhérer à notre temps. Notre pensée involue au lieu d’évoluer. C’est une des raisons majeures pour lesquelles nous n’avons pas retrouvé un élan modernisateur, car un tel élan est avant tout une attitude de l’esprit. Il faut cesser de construire notre mémoire sur un imaginaire passéiste qui nous entrave. Il faut la restructurer, la démythifier pour jeter un regard critique sur le passé afin d’en déceler les failles, de trouver le moment où le ressort s’est brisé, de telle sorte que nous puissions nous en libérer et renoncer enfin librement à lui... Jusqu’à présent, nous n’avons procédé qu’à des études symptomatiques de notre civilisation. Il est temps de faire une étude étiologique de notre être historique et social. Une telle démarche pourrait peut-être libérer notre subconscient.» (3)

L’islamise entend collectiviser la foi au moyen de la coercition et de la violence spirituelle, intellectuelle et physique. Or la foi se rattache à l’individu qui la vit. Elle relève du libre choix. Elle doit procéder d’une conviction, elle-même fruit d’une réflexion propre. Méditons ces deux versets du Coran: «Vous les croyez unis alors que leurs coeurs sont séparés» (59,14).

«Dieu ne modifie pas ce qui est en un peuple avant que celui-ci n’ait modifié ce qui est en lui-même» (13,11).

Références:

1) Mohammed Saïd El-Hachemaoui: L’Islam Politique.

2) Arkoun Mohammed: Le Nouvel Observateur Numéro Spécial Sur Les Penseurs Modernes De l’Islam.

3) Mohammed Talbi: Islam Et Modernité.

3ème Partie

mercredi 12 janvier 2005

La problématique de l’islamisme politique et de son intervention tumultueuse dans l’évolution historique de notre société n’est pas limitée à notre pays. C’est un problème politique et stratégique qui prend un caractère international que certains conservateurs occidentaux haineux, volontairement ignorants des divers apports historiques à la culture universelle, notamment ceux, précieux et indélébiles, de la culture arabo-islamique, ont voulu inscrire dans ce qu’ils appellent le clash des civilisations, confondant ainsi, à dessein, islamisme et islam et culture arabo-islamique.

A la stratégie de l’islamisme politique qui tire vers la stagnation, la rigidité et donc vers l’inculture, il faut opposer avec vigueur et clairvoyance les armes de la véritable culture qui signifie, d’une part, savoirs et facultés d’innovation, pour clarifier ce que forme le temps, et, d’autre part, capacités de transmission pour que ne se perde pas, au travers des générations, le fil du temps.

Les débats actuels sur le code de la famille sont à ce titre très édifiants. Nous sommes encore à nous accommoder avec les positions anachroniques développées à ce sujet par des organisations associées au pouvoir et se réclamant de la mouvance dite islamique. Pourtant, les femmes algériennes, qui représentent plus de 50% de notre population, n’ont pas besoin de tuteurs pour affirmer, dans l’action et de diverses manières, comme hier durant la Guerre de libération nationale, leur sens de la citoyenneté et du patriotisme, leur attachement créateur aux déterminants de notre identité nationale. Que seraient, entre autres, les systèmes éducatifs et de santé sans leur savoir et leur savoir-faire ? Leur égalité, elles l’imposent, avec une conscience remarquable, sur les terrains du travail et de l’action citoyenne. Elles en ont payé souvent chèrement mais toujours avec bravoure le tribut. Tergiverser sur leurs droits fondamentaux à l’égalité, c’est rester aveugle et sourd devant l’efficience du travail et de l’avance de la modernité qui pénètre par mille et un canaux notre société et surtout par ceux de l’information, du savoir, du travail et de la pratique sociale, c’est en quelque sorte participer à la déstabilisation de notre société par la déstabilisation de sa matrice.

La stabilité suppose par définition l’équilibre dynamique des systèmes complexes qui sont à la base de la vie et de l’évolution d’une société. Or, l’équilibre d’une société doit être compris dans son sens large avec l’ensemble de ses déterminants, historiques, sociaux, économiques, culturels et politiques. Il est le produit de dynamiques complexes. La stabilité ne peut être un don de la nature. Elle ne peut être prédéterminée et encore moins imposée. Elle est dynamique et est mise en permanence à l’épreuve. Elle se construit donc. Elle doit être ainsi l’oeuvre collective d’une collectivité nationale prenant toujours plus conscience de sa nécessité et de ses exigences et améliorant sans cesse sa consistance et sa solidité.

D’autre part, la stabilité d’un pays est insuffisante et fragile si les facteurs qui l’impulsent et la renforcent ne contribuent pas à édifier et à renforcer les fondations et les dynamiques de la stabilité régionale et internationale.

Les sociétés, dans leur processus de formation en nations, ont fortifié leurs solidarités autour des facteurs qui rapprochaient objectivement et subjectivement les groupes sociaux qui les composaient. Ces facteurs étaient le produit de leur histoire et surtout de leurs actions propres. L’émergence du fait national et la formation de la nation est, dans le développement de toute société, un processus historique long et différencié qui traduit non seulement la consolidation des cohésions sociales, mais aussi une profonde aspiration à l’indépendance nationale et à une stabilisation sociétale, source du développement et du progrès au sens large. L’aspiration à la stabilité est avant tout une aspiration à des rapports sociaux, économiques, culturels et politiques qui sauvegardent les équilibres et les solidarités relevant d’une appartenance à une même nation où les citoyens, à notre époque, ne veulent plus être «considérés comme l’objet, mais comme le sujet du pouvoir politique» (1), puisque la nation est «l’objet voulu en commun» (1).

Ainsi, la nécessité de la stabilité politique et sociale ne peut signifier le dépassement ou l’étouffement des contradictions sociales et politiques. Ces dernières sont, au contraire, par la dialectique qui les nourrit, la source du développement et du progrès réel si elles procèdent réellement d’une véritable culture démocratique sans cesse vivifiée et renforcée par les apports de l’expérience historique et de la science.

La stabilité d’une société ne peut être absolue. Elle ne peut être que relative. La forme et le contenu de cette relativité traduisent les évolutions de la nature de l’Etat et du caractère de l’organisation politique et sociale d’une société donnée. L’évolution des écarts des stabilités relatives vécues de même que les qualités de ces dernières indiquent les progrès ou les reculs réalisés par cette même société. C’est dire l’importance d’une stabilité dont la maintenance et la qualité sont une oeuvre de plus en plus consciente d’une société mise en mouvement par un élan patriotique, de progrès, de solidarité, toujours plus déterminé par le savoir et le savoir-faire, et mue par une pratique démocratique assumée. Car la stabilité qui relève d’un système de pouvoir autoritaire ne peut être durable parce qu’impulsée par une pensée unique étroite et, par définition indigente, qui jugule la liberté individuelle et collective, détruit ainsi la conscience de la nécessité, aiguise le développement des radicalismes et mène aux instabilités historiques les plus sérieuses. Un système de pouvoir autoritaire est, en fin de compte, en dépit des progrès économiques, sociaux, de paix ou autres qu’il peut initier et enregistrer au cours d’une période donnée, producteur d’instabilités structurelles. L’histoire, y compris celle de notre pays, est tellement riche de tels exemples.

La stabilité ne peut se construire que par un déploiement continu et intégré de facteurs essentiels comme :

· la liberté individuelle et collective,

· la pratique démocratique,

· le droit fondé sur la justice sociale,

· le développement économique, social et culturel,

· la transparence,

· l’alternance.

La liberté, la démocratie, le droit, la transparence ou l’alternance ne s’octroient pas. Ils ne peuvent être imposés ou offerts par la magnanimité d’un pouvoir autoritaire. Ils s’acquièrent par une lutte politique, sociale et culturelle de tous les instants. Ils ne peuvent être que le fait conscient d’une société désireuse de se prendre en charge par le travail, le savoir et la culture. Ils sont et ne doivent cesser d’être des produits de la citoyenneté dont ils contribuent, par l’accumulation de l’expérience, à développer la qualité et l’efficience. Ils doivent procéder de la conscience des nécessités que dicte l’évolution de notre société. Une telle conscience se forme, s’aiguise, fixe les limites qu’impose la responsabilité individuelle et collective et développe les rapports sociaux, politiques, culturels en même temps que les cohésions et la stabilité de la nation. Ils sont l’humus qui fait fleurir notre jardin commun pour que nous puissions y vivre, y travailler dans la paix pour le rendre toujours plus beau et plus sensible à tous nos sens et pour le transmettre dans un état prometteur aux générations qui suivent. Ils sont à la fois les matériaux et les instruments nécessaires à l’édification d’une modernité qui prend en charge et contribue à développer avec nos propres apports, de manière créatrice, les valeurs véritablement humaines forgées, au fil des âges, par une culture universelle basée sur les progrès des sciences et de la pensée.

La stabilité politique et sociale est en permanence une fonction directe des quatre niveaux complexes, dynamiques et interactifs suivants qui peuvent la forger, la renforcer ou créer les conditions de sa destruction lente ou brutale:

a) les visions, les stratégies et les politiques portées et mises en oeuvre par les centres de conception et de commandes des systèmes de pouvoir qui se succèdent et qui dirigent et conduisent la société par le biais de l’Etat, de ses organes et de l’organisation politique, économique, sociale, culturelle etc. qu’autorise la légalité qu’il met en place ou impose, mais aussi du positionnement, des forces, des compétences de l’opposition, indépendamment de son statut et de ses capacités à infléchir et moduler, dans l’intérêt de la stabilité de la société, les orientations mises en oeuvre;

b) la configuration et le fonctionnement de l’ensemble de ce que l’on peut appeler les «sous-systèmes d’exécution» (au sens large) relevant de l’Etat et de ses institutions et organes, des systèmes économiques, sociaux, culturels et politiques. Ils constituent les interfaces entre le pouvoir et la société;

c) la fiabilité des instruments et des modalités de mesure et de contrôle aux différents niveaux ayant la charge de l’évaluation et de l’appréciation des écarts entre ce qui a été fixé comme normes et objectifs par la politique, l’économie, le droit etc., et ce qui se présente dans la réalité;

d) les capacités d’initiation et de diffusion des nécessaires feed-back pour apporter les corrections, les adaptations ou les impulsions nouvelles requises au niveau du centre de conception et de commande et des sous-systèmes d’exécution.

Ces quatre niveaux constituent les interfaces entre le pouvoir et la société. Ils reflètent donc la nature de l’Etat de même que la nature des rapports qui prévalent entre la société et le pouvoir. Ils représentent les espaces où prennent forme d’une part les politiques déclinées à partir des visions et des stratégies, quand elles existent, des tenants du pouvoir et, d’autre part, les niveaux qui marquent l’état des différentes classes et groupes de la société. Ils mettent, de ce fait, en relief les contradictions qui travaillent la société. Ils donnent la mesure de l’exercice de la liberté, de la démocratie, du droit et de la justice sociale, de la transparence etc. Ils se trouvent, de fait, sur le terrain de la pratique politique, sociale, culturelle, c’est-à-dire de la vie réelle. Et c’est cette dernière qui, dans son évolution, laisse apparaître les facteurs qui renforcent ou qui affaiblissent ou détruisent la stabilité politique et sociale.

Dans ce cadre, par exemple, la loi fondamentale (ou la constitution) constitue un élément décisif qui détermine les contenus et les formes de tous les autres niveaux. Elle renforce la stabilité politique et sociale si son élaboration, ses modalités d’adoption et sa mise en oeuvre procèdent d’un véritable exercice de la liberté individuelle et collective, de la démocratie, du droit, de la justice sociale, de la transparence qui consolide les rapports de confiance et la culture démocratique entre les forces politiques et sociales en présence qu’elles soient au pouvoir ou non. Elle détruit infailliblement cette stabilité si elle est le fruit d’une volonté hégémonique ou procède des subtilités du pouvoir.

La constitution de 1989 et celle qui l’a suivie ne pouvaient réellement être le résultat d’une pratique franchement démocratique ni installer la démocratie chez nous. Elles étaient taillées par et pour un système de pouvoir qui n’acceptait de processus ou de formes d’actions démocratiques que ceux qui cadraient avec son hégémonie et excluaient toute alternance de pouvoir ou sa remise en cause par une réelle pratique démocratique. Elles stipulaient, certes, la séparation des pouvoirs exécutifs, législatifs et judiciaires. Cependant, ces derniers étaient réduits, dans la réalité de leur exercice, au rôle de courroies de transmission et d’exécution actionnées par les différentes forces liées directement ou indirectement au pouvoir réel. De telles constitutions ne pouvaient, de ce fait, permettre l’émergence et la consolidation d’une véritable «classe politique», fondée sur des bases économiques, sociales et culturelles objectivement déterminées et portées par de véritables élites engagées autour de programmes politiques démocratiques visant la construction d’un véritable Etat républicain, démocratique et de droit.

L’édification historique des quatre niveaux définis plus haut ainsi que du caractère démocratique et dialectique de leurs rapports, doit procéder d’une démarche foncièrement démocratique. Elle relève de la longue durée. L’histoire réelle des Etats - Nations modernes nous le montre. La démocratie est un apprentissage de tous les instants qui font la vie d’une société. Elle requiert, pour l’efficience de son exercice, une volonté commune de toutes les forces patriotiques et républicaines qui doivent s’engager à en faire un instrument pédagogique privilégié et une valeur sûre de notre culture et de notre identité, le garant de notre stabilité politique et sociale. Car une stabilité féconde ne peut exister que si elle est produite et portée consciemment par la société.

La crise qui nous ronge depuis plus d’une décennie a mis à nu les faiblesses congénitales du système politique, économique, social et culturel, c’est-à-dire surtout de la nature du pouvoir qui prévaut dans notre pays depuis l’indépendance nationale. Elle a, comme toute crise de cette dimension, révélé la véritable nature des problèmes qui menacent sérieusement notre société. Ces derniers se rapportent aux besoins incompressibles de modernité et d’une adaptation créatrice et efficiente aux dynamiques du temps que manifestent de toutes parts, pour ne pas déboucher sur leur inéluctable dislocation, les piliers qui forment notre édifice sociétal.

Il existe une relation directe et forte entre une édification conséquente des facteurs de la stabilité politique et sociale et les dynamiques nécessaires au renouveau patriotique. C’est ce dernier qui peut agir comme un formidable catalyseur des processus devant refonder notre Etat en lui donnant son caractère démocratique et de droit.

L’initiation du renouveau patriotique implique une acception moderne et largement partagée du concept de patrie.

La patrie, c’est une certaine forme de la nation. Elle est un produit de notre histoire commune que les générations successives qui, par leur labeur, leurs apports culturels divers et les rapports multiples exprimant un attachement à une même communauté, ont su développer, consolider et mettre à l’épreuve des dynamiques qui déterminent les évolutions historiques. Le patriotisme, c’est un rapport citoyen à la nation et au mouvement complexe des processus qui la travaillent. C’est aussi un rapport citoyen à l’Etat, expression et source de formation de la nation. C’est une sorte d’attachement à la nation et aux facteurs, comme l’Etat, qui l’impulsent et l’entretiennent. C’est aussi un engagement de la société pour tenter de lui donner la signification et la forme correspondant le mieux aux avancées du savoir universel, du progrès social en général et surtout pour qu’elle devienne celle qui est activement et intelligemment portée par les générations successives qui prennent en charge son histoire et qui lui impriment leurs marques et cherchent à lui faire acquérir toute sa place dans le concert des nations.

1) Nipperdey: Réflexions Sur La Nation Allemande

4e Partie Et Fin

jeudi 13 janvier 2005

Ainsi, patriotisme et citoyenneté se déterminent mutuellement. Ils sont un levain essentiel de l’Etat-Nation. Ce levain est particulièrement nécessaire dans cette époque historique où l’Etat-Nation subit les assauts destructeurs de l’idéologie et de l’action néo-libérales mondialisées. En effet, celles-ci visent à débrider les sociétés, à disloquer les cohésions qui fondent leurs nations respectives. Elles veulent laisser toutes les sphères de la vie et de l’action humaine totalement ouvertes à une compétitivité et à des jeux concurrentiels qui sont orientés vers une culture déshumanisée de la productivité et de la réduction des coûts de production, vers la maximisation des profits, la mise au ban de l’humanité des plus faibles et la propagation de la culture de l’individualisme américanisé et à terme nihiliste.

Le patriotisme, c’est cette disposition différenciée, vive et vigilante de l’esprit, nourrie par une conscience toujours plus aiguë et plus animée par le savoir et la rationalité, à suivre les mouvements objectifs et sourds qui se développent et travaillent la nation, à en saisir la portée historique, les besoins d’adaptation ou de transformation qu’ils expriment, les dangers qu’ils induisent et à s’engager, avec détermination, responsabilité et réalisme, à faire converger tous les efforts patriotiques vers un réel dépassement des crises et surtout vers les changements et les transformations qu’imposent ou que nécessitent, pour la pérennité et l’efficience de notre Etat-Nation et de ses intérêts de long terme, les mutations profondes qui marquent les évolutions historiques, sociales et culturelles.

Le patriotisme, ce n’est pas le nationalisme perçu comme vision étroite et figée de la nation et de ses intérêts. Il est attachement, réellement culturel, aux sources et aux apports qui ont forgé, au fil des temps, les processus qui ont formé et forment encore notre nation et qui ont donné et donnent encore leurs caractéristiques aux traits essentiels, modulés de génération en génération, de notre identité. Il est ouverture. Celle-ci est guidée par une forte aspiration à la justice sociale, à l’exercice de la liberté, de la démocratie et du respect des droits de l’homme (femmes, hommes et enfants).

Le patriotisme gagne en qualité et en efficience quand il est porté par une vision stratégique mobilisatrice reflétant les aspirations profondes et les besoins essentiels de la société.

Les crises, comme celle que nous vivons, mettent à l’épreuve la qualité et l’efficience du patriotisme. Quand l’instabilité perdure et que les voies de son dépassement ne sont pas trouvées et mises en oeuvre par un véritable front patriotique, c’est que le patriotisme comme une certaine vision de l’Etat-Nation et tout ce qu’elle supposait comme pratique sociale, politique et culturelle a perdu, au niveau de la collectivité, en force et en orientation.

Le patriotisme, chez nous, a subi, au niveau de son contenu et de ses formes d’expression et d’action, particulièrement depuis l’indépendance nationale, les chocs produits par une domination historiquement très coûteuse de facteurs ravageurs, lourds et source de l’instabilité politique et sociale comme par exemple:

d) L’autoritarisme d’un système de pouvoir issu d’une évolution historique complexe: celle-ci a certes porté et était mue par la marque de Novembre et de la nécessité de la lutte révolutionnaire contre le colonialisme et pour l’indépendance nationale. Mais elle a été une évolution où les rapports sociaux et politiques n’ont pu se déterminer à partir d’un réel exercice de la liberté individuelle et sociale ainsi que de la pratique démocratique. Un tel système de pouvoir ne pouvait, faute de vision stratégique cohérente et de base sociale large le portant, mettre dans un mouvement producteur toutes les énergies de la société et du pays ni offrir à notre jeunesse des perspectives en mesure de mobiliser ses élans naturels et de former son génie créateur.

e) Le populisme qui défie la rationalité et l’intelligence du réel en mouvement, brime le savoir et la vraie culture, se satisfait de l’archaïsme, favorise les fléaux sociaux destructeurs tels le clanisme, l’opportunisme, le népotisme, le régionalisme, etc.

f) L’économie basée sur la rente qui dilapide les richesses nationales naturelles, décourage le travail productif et créatif, développe les mentalités et les organisations de type mafieux et l’économie informelle, favorise la culture de la corruption, détraque la nécessaire formation de véritables élites et de couches moyennes dynamiques, développe une bureaucratie étouffant la liberté individuelle et collective de même que l’esprit d’initiative si indispensable à une saine compétitivité et au progrès en général.

Le renouveau patriotique dont nous avons besoin est possible pour peu que nous sachions démocratiquement décoder, analyser et transformer en orientations stratégiques d’action les nombreux signaux, aux formes et aux intensités les plus diverses, que lancent sans discontinuer, dans leurs dures et quotidiennes épreuves, les couches et les secteurs sociaux représentatifs de la société qui veulent faire avancer leur nation et vaincre les retards et les souffrances qui les accablent. La conscience du nécessaire et profond changement démocratique avance dans notre société. Elle peut constituer un véritable point d’appui pour une forte et efficiente impulsion d’un réel renouveau patriotique. Une telle impulsion, quant à elle, ne peut être qu’une action concertée des forces républicaines et démocratiques acquises au changement et se trouvant dans et en dehors du pouvoir. De telles forces doivent rechercher et trouver leur dénominateur commun patriotique. Celles se trouvant aux commandes réelles du pouvoir se doivent de prendre les initiatives de caractère stratégique susceptibles d’ouvrir les voies du changement et de l’édification d’un Etat de droit fondé sur l’exercice de la démocratie et sur les acquis de progrès et de justice sociale de la modernité, un Etat capable de mettre en mouvement tout ce que notre société recèle en énergie et en forces d’innovation et de créativité. De telles initiatives doivent s’appuyer sur ce qui bouge en profondeur dans notre pays.

Notre pays semble, en effet, enregistrer un point d’inflexion dans son cheminement historique. Il ne serait pas objectif d’en sous-estimer la signification et l’importance. Une telle inflexion se caractérise, entre autres, par les éléments suivants:

· Elle traduit une certaine dynamique de changement dans l’évolution et la construction, certes lentes et sinueuses, des rapports de forces politiques et sociaux et surtout dans les rapports de forces au sein du système de pouvoir en place.

· Elle est soulignée par le rôle prééminent qu’entend prendre et que prend activement le Président de la République y compris dans son rapport à l’ANP considérée jusqu’ici comme le centre réel du pouvoir.

· Elle dessine au niveau des cercles de conception du pouvoir, indépendamment de ce que les uns et les autres puissent en penser, une certaine cohérence et une sorte de détermination dans les choix stratégiques et politiques même si, pour le moment, la mise en oeuvre de ces derniers apparaît empreinte de multiples contradictions et heurtée par nombre de processus de différenciation contradictoires.

· Elle est marquée par les développements qui s’opèrent, certes d’une manière complexe et différenciée, encore balbutiante et forcément insuffisante, au niveau des champs économiques, sociaux et culturels tendant à donner au travail productif et à l’esprit créatif toutes leurs valeurs faisant reculer la culture venimeuse de la rente, de l’économie et de la culture informelles.

· Elle est liée à la volonté affirmée et explicitée, dans ses fondements, particulièrement dans le discours du Président devant l’APN le 27 octobre 2004, de faire de la réconciliation nationale le credo de la pensée et de la pratique politique officielle en général.

· Elle se dégage à travers les incertitudes et les processus sourds ou explosifs de décantation, de recomposition ou de repositionnement qui traversent la «classe politique» associée au pouvoir, notamment le FLN, la mouvance islamiste, mais aussi les forces qui se réclament du pôle républicain et démocratique.

· Elle est caractérisée par un développement et une organisation autonome, dissociés des organisations syndicales ou sociales officielles, d’importants secteurs du mouvement syndical, social, de la jeunesse, des femmes, des intellectuels, etc.

· Elle prend ses formes aussi sous l’effet des réorientations stratégiques des USA et des moteurs lourds de la communauté européenne que sont la France, l’Allemagne, la Grande-Bretagne, l’Espagne ou l’Italie et du monde occidental en général en direction de notre pays et des régions du Maghreb et du Moyen-Orient.

Cette inflexion peut être affermie, se développer et prendre une orientation durable et porteuse de démocratie, de progrès et des indispensables changements si elle est renforcée par des actions unitaires crédibles, foncièrement patriotiques qui:

1) créent un espoir mobilisateur dans la voie stratégique globale dessinée par un large mouvement patriotique et démocratique en formation;

2) développent et renforcent la confiance des larges couches de la société dans la pratique des forces politiques et sociales et dans celles aux commandes du pouvoir;

3) engagent, sur la base de processus et de règles de concertation démocratiquement retenus, les dynamiques de refondation de l’Etat, du système de pouvoir ainsi que de l’organisation politique et sociale.

Nous sommes encore en mesure de faire face aux défis que nous lance et nous impose un monde plongé dans des processus puissants et complexes de la globalisation, initiant des métamorphoses et des recompositions internationales profondes non seulement au niveau politique ou économique mais aussi au niveau culturel et identitaire. L’histoire nous jugera à notre capacité de donner la priorité à la raison patriotique et d’agir unitairement, malgré nos différences, pour mettre la patrie dans la voie de la stabilité politique et sociale, du progrès social et de la modernité.

Nous sommes placés devant l’impératif de clarifier démocratiquement les déterminants de notre dénominateur commun patriotique et de donner vie à un véritable renouveau mobilisant notre jeunesse et tous les secteurs de notre société pour le dépassement de notre crise et l’édification démocratique de l’Etat et de la société moderne auxquels nous aspirons. Ce sont là les conditions politiques et sociales qui prépareront le cadre à une réconciliation nationale active, à contenu réellement patriotique, qui participe à la construction de la stabilité politique et sociale et qui pousse notre société de l’avant au lieu de la faire stagner ou reculer.

Le cinquantième anniversaire du 1er novembre 1954, que nous venons à peine de célébrer, doit secouer fortement nos consciences quelque peu engourdies par les temps complexes que nous vivons et que nous subissons sur le plan national et international. Il doit nous rappeler à notre devoir de fidélité au sens profond de cet acte révolutionnaire et fondateur de notre Etat national moderne qu’a été et que restera dans l’histoire de notre nation le 1er novembre 1954. Une telle fidélité doit nous imposer la nécessité de tout entreprendre, sans chauvinisme et sans populisme mais avec un patriotisme toujours renouvelé pour assurer, de génération en génération, à la lumière de l’évolution historique réelle de même que d’une prise en compte réaliste des dynamiques lourdes qui marque les développements du temps, une transmission du sens de Novembre.

Le 1er novembre 1954 est historiquement immortel. La vision patriotique et révolutionnaire qui l’a porté a été un catalyseur et un puissant facteur de mobilisation non seulement de toutes les forces de notre mouvement de libération national mais aussi du mouvement de libération mondial. Les révolutionnaires qui l’ont initié avaient, en dépit de la crise sérieuse que connaissait alors le mouvement national en relation avec l’appréciation des objectifs tactiques de lutte et des formes de direction et d’unité d’action, fait la juste analyse des impératifs découlant de la situation concrète qui prévalait dans notre pays et des potentiels patriotiques de notre peuple. Ils ont su donner du sens ainsi que des formes et moyens de lutte à la profonde aspiration à la libération nationale et sociale. Ils ont su trouver, en partant d’une appréciation concrète et objective du réel en mouvement, les voies du dépassement de la crise et définir et engager les dynamiques du changement profond dont avait besoin notre nation pour déboucher sur son indépendance et l’édification de son Etat.

Le sens de Novembre a mis à jour et en mouvement les insondables énergies et intelligences, les forces créatrices, les incommensurables capacités d’abnégation et de sacrifice qui existaient dans les différents secteurs de notre société. Le sens de Novembre, c’est l’action révolutionnaire pour la libération nationale et l’édification d’un Etat démocratique et social prenant en charge les fondements de notre identité forgée par une histoire millénaire. Cette action révolutionnaire, si elle a exprimé un mouvement de radicalisation, c’est parce qu’elle se rattachait à une conscience de sa nécessité face aux issues hermétiquement bouchées dressées par l’oppression coloniale devant notre peuple. Car le colonialisme est antinomique de la libération nationale, de la démocratie et du progrès social. L’analyse historique et objective de la fidélité au sens de Novembre reste à faire. Elle est, pour comprendre notre réel et dépasser les problèmes de fond qu’il pose, d’une urgente nécessité. Nous vivons actuellement une situation qui a un besoin pressant d’un sens de la qualité de celui de Novembre.

Un tel sens doit être adapté, aujourd’hui, aux impératifs découlant de notre réel et des facteurs lourds et de long terme qui le travaillent. Toutes les forces, où qu’elles se trouvent, qui entendent agir pour faire sortir notre pays de cette crise nationale, pour que se réalise et s’impose une citoyenneté réelle, pour que se construise le caractère républicain de notre Etat et pour la mise en oeuvre d’une véritable pédagogie de la démocratie sont, de ce fait, interpellées, chacune à son niveau et dans une nécessaire convergence de leurs actions, aussi diverses, différentes et même contradictoires qu’elles puissent être. Pour cela, il est impératif, le temps historique travaille déjà contre nous, de créer et de renforcer, avec une consciente persévérance, les dynamiques de la nécessaire stabilité politique et sociale dont nous avons impérieusement besoin.

Paru dans le Quotidien d'Oran des 10; 11, 12 et 13 janvier 2005